王阳明"去私欲"哲学思想的廉政价值

　儒学的核心价值观，是倡导如何做圣人、君子、圣贤，反对做小人，“就有道而正焉”。“君子喻于义，小人喻于利”，在儒家文化中，腐败为小人所为。“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”，声、色、货、利不应是君子追求的目标，贪恋财货美色是君子十分鄙弃的行为。明代大儒王阳明继承并发扬了儒家学说，建立并实践了自己的“心学”理论。在物欲横流、腐败比较严重的大环境下，作为明朝的高级官员，王阳明不为声、色、货、利所诱，做到了廉洁自守，留下了清白之躯，用亲身实践不断探索和尊崇圣人之道，为后人树立了清白廉洁的君子典范。他提出的“去私欲、存天理”“致良知”等理论，构建的修身克己的方法体系，对治理当前腐败仍具有借鉴意义和价值。

　　良知摒弃腐败

　　天理、良知是王阳明“心学”的核心命题。王阳明认为“心即理”，天理在各自心中，而不在身外，心外无理、心外无物、心外无事。“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之所在便是物。”王阳明在《传习录》中提出：“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”天理是每个人固有的本性，天理就是良知，存天理就是致良知。心的本体晶莹透彻，良知如同太阳一样，本来就存在。但良知最容易被物欲蒙蔽，“若良知一提醒时，即如白日一出，而魍魉自消矣。”每个人要做的只是坚守良知，去掉私欲的障蔽，恢复良知本原而已。天理之外的所有念头都是私欲。本体只有一个，就是良知，而脱离了良知本体的意识观念和想法，则是“非本体之念”的“私念”，都应去除克治。在王阳明看来，好色、好利、好名等想法是要去除的私欲，闲思杂虑也是私欲，同样需要“格”，才能达到“物来顺应”、“廓然大公”的修为境界。人只有一心，有时夹私带伪，有时至纯至诚。并没有完全善的心，也没有完全恶的心。天理与人欲不能并存。有了人欲就不会见到天理，要见到天理，则必须去掉私欲，去掉心上的污点，回复道心原貌。对此，王阳明说：“良知人人皆有，圣人只是保全，无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息。”

　　良知是社会道德的基石，也是包括反腐败在内的国家治理的根基。正是人的心中存有天理良知，恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心“人皆有之”，社会才存在共同的道德。“世之君子惟务致其良知，则自能公是非，同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体，求天下无治，不可得矣。古之人所以能见善不啻若己出，见恶不啻若己入，视民之饥溺，犹己之饥溺，而一夫不获，若己推而纳诸沟中者，非故为是而以蕲天下之信己也，务致其良知，求自慊而已矣。”每个人的行为都受到社会基本道德的约束和指引。历史上，甚至现在一些地方仍然没有法律制度，但这些地方仍然井然有序，一个重要的原因是，所有人都恪守最基本的道德底线和禁忌，如勤劳、不偷盗、不贪腐、不乱伦、不欺骗、孝敬父母、不欺弱、怜悯同情等。正是这些基本价值的存在，社会才时时处处都有“守护神”，个人思想、行为、身份地位等都有规矩可循，社会因而不陷入混乱无序。“尧舜三王之圣，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不说者，致其良知而行之也。是以其民熙熙皞皞，杀之不怨，利之不庸，施及蛮貊，而凡有血气者莫不尊亲，为其良知之同也。呜呼！圣人之治天下，何其简且易哉！”

　　良知人皆有之，天理始终存在，并不因做了恶事、有了私欲就消灭丧失。良知是没有私欲的本体，不受半点污染，自然容不下腐败等肮脏的行为。每个人的良知都不会接受腐败，其中包括腐败分子本人。王阳明说：“良知在人，随你如何，不能泯灭，虽盗贼亦自知不当为盗，唤他做贼，他还忸怩。”腐败如同做贼一样，无论腐败分子得到多少财富和表面的风光，但他知道，人不应做盗贼，不应腐败。如果你说他腐败，他还不好意思，肯定会跟你急。因为虽然做了违背良知的事，但良知还在。“只是物欲遮蔽，良心在内，自不会失；如云自蔽日，日何尝失了！”即便是罪大恶极的腐败分子，他们的良知还会时不时地表现出来，如怜悯弱者、尊老爱幼等。但为何有的人违背良知去贪腐、不孝、欺骗、盗窃？王阳明认为自私行为的产生“只是物欲遮蔽”。“天下古今圣愚之所同具，其或昧焉者，物欲蔽之。”“有善有恶是意之动”，是活生生的“念”。良知被私欲蒙蔽，因而萌生了私的念头，从而有了违背良知的行为。将这些私的念头去掉，自然就能见到天理。因此，天理与腐败等私欲是完全对立和不相容的一对矛盾。

　　破山中贼易 破心中贼难

　　去掉私欲或人欲，天理自然就能看得见。去人欲、存天理的道理容易讲，但却不容易做到。王阳明曾在横水写信给自己的弟子杨仕德说：“破山中贼易，破心中贼难”，比较系统地分析了去人欲难的原因。

　　“人有习心”，可为善为恶。虽然“人心本体原是明莹无滞，原是个未发之中”，“性无不善、知无不良”，“至善是心之本体”，至善只是“尽夫天理之极，而无一毫人欲之私”，但良知“不能不昏蔽于物欲”，因为人“不免有习心在，本体受蔽”，因而容易产生意动，导致“有善有恶”。所以人的本性很容易被私欲蒙蔽。人的本体是纯洁透明，无善无恶。但社会环境可以改变人，人具有社会能动性。有的人腐败，不是因为本性是恶的，而是因为人的“习心”在，容易受到环境的污染而变质。但“习心”也可以促使人积极为善，可以变为廉洁奉公、无私奉献的人。因此，人有趋善的一面，也有从恶的倾向，具有很强的可塑性。

　　对道的理解和领悟深浅有别。很多人不是不愿学习圣人之道，而是因为人生经历和遭遇不同，不懂得或领悟不到何谓圣人之道，更认识不到圣人之道对社会的作用和价值。孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改。困于心，衡于虑，而后作。”王阳明经历生死考验，被贬贵州龙场，“盖瘴疠蛊毒之与处，魑魅魍魉之与游，日有三死”，方才悟出圣人之道。因此，他告诫自己的学生：“居常无所见，惟当利害，经变故，遭屈辱，平时愤怒者到此能不愤怒，忧惶失措者到此能不忧惶失措，始是能有得力处，亦便是用力处。”品行需要磨砺，除教育指引之外，“利害”、“变故”、“屈辱”等生活经历则是至为重要的教材。但每个人不可能都有机会遇到这些“不幸”，因而君子之道虽然耳闻眼见，却未必真能体悟，更无法以道来克治自己的心理和行为。(来源：中国纪检监察报)